Туры
Гималайский Центр Йоги Айенгара в Дхарамкоте (Дхарамсала)
| авиабилеты | визы | фото |
Центр начал работу в 1985 году. Но большой зал был построен 3 года назад. Сейчас здание имеет полукруглую форму, подобно Институту Йоги в Пуне. Зал для занятий дает вдохновение и очень удобен для практик. Здание центра окружено 150 деревьями, везде растут цветы, розы и кустарники, 4 водоема проходят через сад. А в переспективе здесь будет библиотека с книгами, повествующими о всех аспектах йоги и духовной философии. Для детей будет организована школа, которая будет действовать в течение весны и лета.Центр проводит 5-дневные курсы, которые погружают участника в сущность йоги и в ее философские и практические аспекты. Курс является информативным, мотивационным и прежде всего основанным на опыте. Если студенты собираются продолжить занятия, они пройти классы, где предмет исследуется более подробно. Когда студент решает посвятить больше времени практикам, то он может принять участие в Интенсивных Курсах.
Центр работает с апреля по ноябрь.
Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар
Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар родился 14 декабря 1918 в небольшом селении Беллур в штате Карнатака. Новорожденный и его мать заболели гриппом, так как в это время район был охвачен эпидемией. Мать и ребенок выжили, но болезнь сделала мальчика слабым, серьезно повлияв на его физическое и умственное развитие. Однако на этом его проблемы со здоровьем не закончились: в возрасте тринадцати лет у него был обнаружен туберкулез, а затем тиф и малярия. Денег на необходимые лекарства у родителей не было. В школе Cундарам (так звали его близкие) с трудом переходил из класса в класс, он был настолько слаб, что не мог провести над книгами и получаса.В 1924 семья Айенгара переезжает в Бангалор — довольно большой город, где его отец получил работу, но всего три года спустя он умер. В 1934 в Бангалор приехал муж Намагири, старшей сестры Сундарама. Тирумалай Кришнамачар был человеком уникальным во всех отношениях: он был прекрасно образован, владел несколькими языками, был знатоком Вед, музыкантом, поэтом и философом — в Европе его называли бы человеком Ренессанса. Кроме того, он учил йоге в Майсоре в йогашале, основанной самим Махараджей. В тот год Махараджа попросил Кришнамачара посетить Бомбей и Лонавалу, чтобы посмотреть, как в этих городах развивается искусство йоги. Поездка была рассчитана на несколько месяцев, и Кришнамачар заехал к родным в Бангалор, чтобы попросить кого-нибудь из братьев жены перебраться в Майсор на время его отсутствия, чтобы помогать ей по хозяйству. Шестнадцатилетний Сундарам охотно согласился помочь сестре и заодно посмотреть Майсор с его великолепными дворцами и садами. Это был поворотный момент в судьбе молодого Айенгара, хотя в то время никто, включая его самого, не подозревал об этом.
Спустя два месяца Кришнамачар вернулся в Майсор, а Сундарам собирался уехать обратно в Бангалор, так как летние каникулы подходили к концу. Однако Кришнамачар убедил его остаться и ходить в школу в Майсоре, обещав показать несколько асан, которые позволят укрепить его хрупкое здоровье. Однажды, три или четыре месяца спустя, Кришнамачар действительно пригласил юношу к себе и показал ему несколько поз. Однако его тело было настолько слабым и жестким, что, наклоняясь вперед, он даже не мог дотянуться до колен средними пальцами рук. Гуруджи — так Сундарам стал называть мужа сестры с тех пор, как он стал учить его йоге — был в равной степени человеком незаурядным и сложным.Увидев, как молодой Айенгар делает асаны, он заявил ему: «В этой жизни ты не будешь заниматься йогой. Ты — anadhikarin (не избранный)», — и потерял к нему всякий интерес. Занятия йогой прекратились, не успев толком начаться.
Это был период одиночества и страха. Старые друзья остались в Бангалоре, новых завести не удавалось, так как Сундараму было запрещено ходить куда бы то ни было кроме школы. Учитель с его непредсказуемым настроением и тяжелой рукой вселял в него ужас уже одним своим присутствием. У Кришнамачара были свои ученики, однако, все они имели семьи и жили отдельно, поэтому он не мог полностью контролировать их. Кроме того, если бы он учил их слишком жестко и требовал бы слишком многого, они ушли бы от него. Единственным исключением был Кешава Мурти, который жил в доме своего Учителя. Он был ровесником Айенгара и его единственным приятелем, они проводили вместе много времени, начиная с четырех часов утра, когда Кришнамачар будил их, чтобы поливать сад. Кешава Мурти был одаренным учеником и великолепно выполнял асаны, Учитель возлагал на него большие надежды. Но в один прекрасный день юноша бесследно исчез, его искали по всему городу и даже во дворце, увы, все поиски оказались безрезультатными.
Как назло, это случилось незадолго до Международной конвенции по йоге, которая должна была проходить в Майсоре. Кришнамачар был уверен, что демонстрировать позы будет Кешава Мурти, теперь же делать это было некому. Учитель снова обратил внимание на младшего брата своей жены: значительная разница в возрасте, родственные узы и жизнь под одной крышей делали юношу полностью зависимым от него. На следующий же день после исчезновения лучшего ученика Гуруджи, которое стало следующей вехой в жизни Айенгара, Учитель снова пригласил его на урок йоги, чуть свет, сразу же после поливки сада. На этот раз он показал ему тридцать или сорок асан сразу, одну за другой, сказав коротко: «Ты должен это сделать». Это была ситуация, в которой у обоих не было выхода. Кришнамачар научил Айенгара всем сложным прогибам в течение трех дней, он был тогда еще молод и достаточно крепок, чтобы силой заставлять юношу делать прогибы на своих поднятых ногах, которые служили опорой. Слишком интенсивная практика наклонов назад в столь юном возрасте и в течение очень короткого периода времени в последствие привела к серьезным проблемам в освоении пранаямы.
Итак, Учитель показал начинающему ученику не один десяток сложных поз, которые обычно выполняются после нескольких лет регулярной практики, и у того было всего несколько дней, чтобы довести их до совершенства и продемонстрировать на подиуме во время конференции. Айенгар умолял Гуруджи хотя бы раз взглянуть, правильно ли он делает асаны, но Кришнамачар не желал и слышать об этом. Он заявил, что увидит все только во время демонстрации, вместе со всеми остальными, и остался непреклонен. Юноша понимал, что, если он сделает что-то не так, пострадает репутация его Учителя. Во время демонстрации он старался изо всех сил и даже еще больше, от боли на глаза наворачивались слезы. Демонстрация прошла успешно и произвела огромное впечатление на всех, включая Махараджу и самого Кришнамачара. Из рук Махараджи Айенгар получил награду в 50 рупий — для него это было целое состояние. Учитель же спросил его, как ему удалось это сделать, и признался, что не ожидал от него такого результата. Это событие навсегда связало жизнь Айенгара с йогой, однако цена, которую он заплатил за это, была немалой — боли во всем теле мучили его еще долгие месяцы. Учитель изменил к нему свое отношение, и Айенгар стал посещать его занятия в йогашале. Занятия проходили во дворце Махараджи, и были, главным образом, предназначены для членов королевской семьи, всем остальным попасть туда было очень непросто: для этого требовалось специальное разрешение или приглашение Гуру. Айенгар, которому тогда было семнадцать, оказался в числе избранных и был самым молодым учеником. Помимо занятий йогой он продолжал посещать школу. Йогашала и школа находились в пяти минутах ходьбы друг от друга и в трех милях от дома Кришнамачара. Однако Учитель не позволял юноше приходить в йогашалу прямо из школы и требовал, чтобы тот возвращался из школы домой и потом оттуда шел в йогашалу. Возможно, Айенгар был единственным, кто был в состоянии вынести столь суровое обращение, но чрезмерные физические нагрузки не прошли бесследно: в конце учебного года он не сдал экзамены в школе и таким образом потерял стипендию, которую получал как сирота. На этом образование Айенгара закончилось, и теперь ему не оставалось ничего, кроме как заниматься йогой.
Однажды йогашалу посетил высокий гость из Мадраса. Все ученики по очереди делали разные асаны. Когда настал черед Айенгара, Кришнамачар потребовал, чтобы он сделал Хануманасану, никто из старших учеников не был в состоянии сделать ее. Айенгар не знал этой позы и сказал об этом Учителю. Кришнамачар объяснил, что нужно вытянуть одну ногу вперед, а другую назад и сесть прямо (Хануманасана фактически является продольным шпагатом). Чтобы избежать выполнения столь трудной позы, юноша сослался на слишком узкие чадди – нижнее белье. Чадди действительно очень плотно прилегали к телу, между кожей и тканью нельзя было просунуть даже палец, белье врезалось в тело, оставляя на нем следы словно корсет. Однако даже это обстоятельство не спасло молодого человека. Кришнамачар немедленно попросил одного из своих учеников принести ножницы и разрезать чадди. Таким образом, Айенгар был вынужден сделать асану. В результате ее выполнения он повредил подколенные сухожилия, которые зажили только через несколько лет. Такая ситуация не была ничем исключительным, по словам Айенгара, большинство трудных поз, включая стойку на руках, он осваивал не в процессе регулярных и длительных занятий, а во время демонстраций, когда асану необходимо было выполнить безукоризненно с первого раза, а все объяснения сводились к двум-трем лаконичным указаниям. В 1936 Кришнамачар по просьбе Махараджи отправился в очередную поездку по Индии, часть его учеников последовала за ним, Айенгар был в их числе. В Дхарваре – одном из городов, который они посетили, практикой йоги очень заинтересовались женщины. В те времена нельзя было даже представить себе, чтобы мужчины и женщины занимались вместе, поэтому, чтобы учить их, нужно было создать отдельную группу. Кришнамачар хотел, чтобы занятия вел кто-нибудь из его старых учеников, но женщины отказались заниматься со взрослым мужчиной и настояли, чтобы их учил Айенгар, так как он был еще очень молод. Учитель был вынужден согласиться, и Айенгар, сам не имея большого опыта в йоге, учил женщин в течение двух недель. Те, в свою очередь, остались им очень довольны и сообщили об этом Гуру. Так юноша, который делал первые шаги в собственной практике, стал учителем в возрасте семнадцати лет.
Из Дхарвара Кришнамачар отправился в Белгаум. Там лекцию с последующей демонстрацией посетил один врач из Пуны. Увиденное произвело на него огромное впечатление, и он попросил Гуру, чтобы кто-нибудь из его учеников поехал на полгода в Пуну учить йоге. На этот раз Кришнамачар также хотел послать туда кого-то из опытных учеников, но судьба опять была на стороне Айенгара. Никто не захотел переезжать в другой город на шесть месяцев без всякой перспективы на будущее. Кроме того, ни один из учеников Кришнамачара не знал английского или маратхи, на котором говорят в Пуне. Учитель снова оказался в безвыходной ситуации и, как и ранее, прибег к помощи своего самого безропотного ученика, потому что не хотел упустить такую возможность. Айенгар немного говорил по-английски, так как изучал этот язык в школе, но, тем не менее, он не был уверен, что хочет принять это предложение — ведь он сам знал так мало. Однако Гуру не хотел слушать никаких возражений, и Айенгар как обычно был вынужден уступить. Единственным утешением была свобода, которую он обретал, покидая дом сурового Учителя.
На Востоке ученичество длится долгие годы, нередко несколько десятков лет. По сравнению с этим два года, которые Айенгар провел вместе со своим Учителем, трудно было воспринимать серьезно. Если к тому же принять во внимание тот факт, что это не были два года регулярных занятий под руководством Гуру, то случай Айенгара можно
Итак, молодой Айенгар, обуреваемый самыми противоречивыми чувствами, приехал в Пуну в августе 1937 без гроша за душой. Тогда никто не мог и подумать, что, благодаря ему, к концу века этот город превратится в настоящую Мекку йоги. В Индии тридцатых годов йога не была популярна. Поэтому в начале Айенгар даже подумывал о том, чтобы найти себе другую работу. В последствие он неоднократно признавал, что и представить себе не мог, что сможет заработать себе на жизнь, уча йоге. В течение следующих трех лет Айенгар вел занятия по йоге в школах, колледжах и университетах Пуны, однако его положение по-прежнему оставалось крайне нестабильным. По истечении полугода контракт продлевался еще на полгода, но с условием, что он может быть разорван работодателем в любой момент.
В 1940 контракт не был продлен, и Айенгар был вынужден довольствоваться индивидуальными уроками. Учеников было мало, и заработанных денег не хватало даже на еду, жить приходилось в маленькой комнате вместе с пятью или шестью другими молодыми людьми. Он был настолько худым, что его ученики подшучивали над ним, говоря, что йога не способствует развитию мышц. Но их насмешки способствовали все более упорным занятиям начинающего учителя: он посвящал личной практике до десяти часов в день, хотя условия для занятий были ужасными.
В том же году в Пуне проходила Промышленная Конференция, и один из организаторов обратился к Айенгару с просьбой сделать демонстрацию для участников Конференции. Он откликнулся на предложение в надежде, что после демонстрации у него появятся новые ученики. Один богатый издатель действительно проявил интерес к занятиям. Он очень хотел иметь сына и спросил Айенгара, может ли йога помочь ему в этом, тот ответил, что два или три года регулярных занятий могут дать желаемый результат. Таким образом, Айенгар начал заниматься не только с самим издателем, но и с его женой и двумя дочерьми. Денег, которые он получал за это, хватало на то, чтобы снимать отдельную комнату и арендовать небольшой зал в том же отеле, где можно было проводить групповые занятия. К сожалению, собрать группу не удавалось, и финансовое положение оставалось шатким. Не смотря на то, что Айенгар едва сводил концы с концами, он помогал матери и оплачивал образование младшего брата.
Со временем число учеников, с которыми он занимался индивидуально, возросло. В основном к нему обращались люди, у которых были какие-то проблемы со здоровьем. Тогда у Аейнгара еще не было достаточного опыта в йогатерапии, и в особо трудных случаях он обращался за советом к Учителю. Один из учеников страдал тяжелой формой экземы, и Айенгар не имел понятия, как можно ему помочь. Он написал письмо Гуру, но Кришнамачар ответил: «Если ты не знаешь, как учить, направь своего пациента ко мне». Айенгар принял вызов. Он знал, что перевернутые позы обладают очищающим воздействием, и их применение со временем дало желаемый результат. Сейчас Шри Б.К.С. Айенгар постоянно подчеркивает, что, в первую очередь, является именно практиком, и что только непосредственная практика дает непосредственное знание. Даже самые лучшие книги по йоге и прекрасный учитель никогда не заменят личного опыта, приходящего в процессе самостоятельных занятий. В 1943 во время очередного визита Айенгара к матери Кришнамачар, который также приехал в Бангалор в это время, спросил его, почему он до сих пор не женат. В то время Айенгар и не думал жениться: скудные заработки не позволяли содержать семью. Однако родным эти аргументы не казались достаточно вескими, они настаивали на женитьбе.
Двадцатичетырехлетнего Айенагара стали знакомить с девушками, но он решил во чтобы то ни стало избежать женитьбы. Чтобы отпугнуть потенциальных невест, он смазывал тело маслом и не брился, отращивая бороду и усы, которые делали его лицо мало привлекательным. Он вел себя странно, так, чтобы сами девушки и их родители думали, что он не в себе. Возможно, Айенгару удалось бы добиться своего, но судьба распорядилась иначе. Одна из девушек пришла к нему домой в сопровождении своей сестры, они пришли рано утром, но Айенгара не было дома, он отлучился по делам и должен был вернуться к полудню. Сложилось так, что он задержался и пришел домой только поздно вечером. Девушка терпеливо ждала его. Сознание того, что молодая незамужняя женщина провела целый день в чужом доме, заставило его сердце дрогнуть. 9 июля 1943 Айенгар женился на Рамамани.
Ему пришлось занять довольно крупную сумму денег, чтобы оплатить все расходы, связанные со свадьбой. Он немедленно вернулся в Пуну, оставив жену в Бангалоре. Его ожидал неприятный сюрприз: практически все его ученики отказались от дальнейших занятий. Хотя Айенгару не нужно было возвращать долги (ученики сказали, что эти деньги являются свадебным подарком), ситуация казалась почти безвыходной. В течение последующих трех месяцев ему не удалось заработать ни гроша. Первые ученики и предложение вести занятия в одной из школ появились лишь в ноябре. Только тогда он написал жене письмо, первое за все эти месяцы, до этого он не мог позволить себе купить даже почтовую марку. Рамамани, наконец, переехала к нему в Пуну. Денег хватало только на самое необходимое. Айенгар использовал любую возможность заработать, чтобы обеспечить семью. Он почти не бывал дома, Рама, так он называл жену, полностью вела хозяйство, с трудом сводя концы с концами. Она была безгранично предана мужу, за все тридцать лет, которые они прожили вместе, они ни разу не поссорились. Она не только никогда ни в чем его не упрекала и ничего не требовала для себя, но оказывала неоценимую помощь в личной практике Айенгара. Он научил ее, как нужно поправлять и выстраивать позу, и она всегда была готова помочь. Иногда Рамамани учила особо ортодоксальных женщин, которые хотели заниматься йогой, но не считали возможным, чтобы их учил мужчина.
Практика самого Айенгара, не смотря на то, что он много занимался сам и много учил, развивалась очень медленно. Кришнамачар сказал, что в этой жизни ему не суждено заниматься пранаямой. Против него было все: пережитые в детстве болезни, плохо развитая грудная клетка, слабый позвоночник — следствие чересчур интенсивной и жесткой практики прогибов в юности. Он неоднократно просил Учителя научить его пранаяме и каждый раз неизменно получал отказ. Когда Айенгар в очередной раз приехал в своему Гуру в Мисор, он решил тайком наблюдать за его практикой пранаямы. Кришнамачар делал пранаяму очень рано утром, когда в доме все еще спали. Пользуясь тем, что никто не мог застать его врасплох, Айенгар выходил в сад, огибал дом снаружи и наблюдал за Учителем через окно.
В 1944, основываясь на том, что ему удалось увидеть и запомнить, Айенгар начал самостоятельно и регулярно заниматься пранаямой. Хотя то, что он делал в начале, было трудно назвать пранаямой. Первые шаги давались ему с таким же трудом, как в практике асан, которую он начал почти десять лет назад. Он не был в состоянии сделать даже один цикл дыхания. Если он делал глубокий вдох, сил на правильный выдох уже не оставалось. Чтобы сделать выдох как следует, нужно было «сэкономить» на вдохе. Все рассуждения о том, что йога делает человека более спокойным и уравновешенным, казались насмешкой. Ему будет дано испытать это состояние лишь еще много лет спустя. Пока же единственным сторонником Айенгара оставалась его несгибаемая воля. Он кардинальным образом изменил свою практику асан, перестав избегать поз, которые были особенно болезненными, и придавая особое значение наклонам вперед, которые дали позвоночнику необходимую силу и стабильность. Через несколько лет он снова вернулся к пранаяме, на этот раз его практика была куда более успешной.
К 1947 число учеников стало увеличиваться. Занятия йогой помогли многим людям обрести здоровье, Шри Б.К.С. Айенгар приобретал все большую известность в Индии. В 1952 страну посетил всемирно известный скрипач Ехуди Менухин. Стресс, связанный с постоянными концертами, и боли, вызванные долгими годами игры на скрипке, заставили его заняться йогой. Он попал на занятия к Айенгару, и они произвели на него колоссальное впечатление. Ехуди Менухин назвал Шри Б.К.С. Айенгара своим лучшим учителем игры на скрипке и пригласил его посетить Европу. В 1954 Шри Б.К.С. Айенгар совершил свое первое турне по Европе. В течение последующих лет он побывал в Австралии, Новой Зеландии, Соединенных Штатах, Великобритании, Канаде, Франции, Италии, Испании, Бельгии, Голландии, Швеции, Швейцарии, Южной Африке, России, Японии и многих других странах. Благодаря ему Запад открыл для себя йогу. Древнее искусство, в начале ХХ века не слишком популярное даже у себя на родине, переживало второе рождение, это был настоящий бум. Среди учеников Айенгара были крупнейшие политики и военные, музыканты, актеры и писатели, известный философ и мыслитель Джидду Кришнамурти и Ее Величество Королева Бельгии. Изданная в 1966 «Йога Дипика» («Прояснение йоги») была признана библией йоги. По мере того, как йога Айенгара становилась все более популярной, возникала необходимость во все большем количестве преподавателей. Со временем была создана унифицированная система сертификации для учителей йоги Айенгара во всех странах. Благодаря этой системе миллионы людей в разных частях света имеют возможность заниматься йогой по уникальному методу, созданному Шри Б.К.С. Айенгаром.
Однако судьба продолжала испытывать Айенгара и после того, как к нему пришел успех: в 1973 умерла Рамамани. Это случилось через три дня после того, как она заложила первый камень в фундаменте института йоги в Пуне. Институт, который открыл свои двери для учеников в январе 1975, был назван именем Рамамани Айенгар. (Сегодня в него приезжают люди со всего мира. Число желающих столь велико, что посетить институт можно не чаще, чем раз в два года, и только по предварительной записи.)
Более чем шестидесятилетняя практика самого Гуруджи тоже была полна трудностей, и не только в начале пути, она служит лучшим доказательством тому, что истинной целью йоги является не достижение внешнего результата, но внутренние, глубинные изменения, которые происходят в процессе практики. Вплоть до 1958 одна проблема непрерывно сменяла другую: когда асаны заметно улучшились и наметился определенный прогресс в пранаяме, Айенгар начал терять сознание в позах. Многие советовали ему не воспринимать йогу столь серьезно и не уделять ей так много внимания — ведь он уже был семейным человеком зрелого возраста. Но Айенгар продолжал заниматься, и его упорство в очередной раз было вознаграждено.
Последующие двадцать лет стали поистине золотым веком его практики. Затем в 1978, вскоре после празднования шестидесятилетия, Кришнамачар посоветовал Айенгару уменьшить физическую нагрузку и посвящать больше времени медитации. Спустя всего три месяца тело Гуруджи утратило эластичность. Он снова начал практиковать по четыре-пять часов в день, но так и не смог вернуть былую форму. Ему помешала авария, в которую он попал в январе 1979, повредив левое плечо, позвоночник и колени. Гуруджи не мог делать наклоны вперед, балансы и скручивания, он практически вернулся к тому, с чего начинал сорок лет назад. А всего через три месяца с ним случился еще один несчастный случай, в результате которого он повредил правое плечо и правое колено. Следующие десять лет ушли на то, чтобы научиться выполнять 75% асан, которые Гуруджи был в состоянии сделать в 1977. Незадолго до своего восьмидесятилетия он еще раз повредил ногу, а в конце 2001 — плечо. Несмотря на это он сохранил и продолжает приумножать все самое ценное, что дает человеку искусство йоги: ясность ума, силу духа, гармонию и внутреннюю целостность. Источник: http://www.yoga-centr.yaroslavl.ru
Беседа с Учителем Б.К.С.Айенгаром в Москве
23-26 апреля 2009 года в Москве прошла конференция по йоге, которую организует Yoga Journal. Это мероприятие будет целиком посвящено визиту Б.К.С.Айенгара в Москву. Его приезд - уникальное событие: недавно Учителю исполнилось 90 лет и он редко путешествует. Несколько лет назад он посетил США и вот теперь – Россию. Место проведения конференции пришлось поменять – прежний зал не вмещал всех желающих. Теперь арендован павильон ВВЦ и каждый, кто интересуется йогой сможет не только посмотреть и послушать Учителя, но и принять участие в практических занятиях. По этому случаю мы снова публикуем интервью с Б.К.С.Айенгаром, которое вышло по случаю его юбилея.— Верно ли то, что буддизм, джайнизм и йога имеют общие корни в виде аскетических практик?
— И джайнизм, и буддизм происходят из индуизма, не стоит забывать об этом. Йога же практиковалась с незапамятных времен. Согласно древним текстам, Брахма создал мир и даровал нам йогу.
— Значит, йога появилась до письменности?
— В древнейшее время существовало два вида знаний: чувственное (мирское) и духовное знание. Люди ухватились за удовольствия и чувственные наслаждения, которыми можно было легко насыщаться, но очень скоро они обнаружили, что за следование по этому пути приходится платить страданием. Тогда люди стали искать способы обретения блаженства без страдания, и тогда появилась йога.
— Это случилось до возникновения джайнизма и буддизма?
— Да, джайнизм и буддизм пришли позже. Нужно вернуться назад. Объяснение йоги можно найти в Ведах и Упанишадах. Патанджали (автор грамматики санскрита и «Йога-сутр») систематизировал эти объяснения. Но не он является отцом йоги — он лишь классификатор, как Аристотель в западной науке. Патанджали сгруппировал объяснения о йоге в форме сутр и предоставил людям возможность изучать этот предмет. Без него это бы так и осталось бессистемным, рассеянным знанием. Он писал, что йога — это способ объединения индивидуальной души с сущностью мироздания.
— Когда же произошло разделение йоги на различные направления?
— Разделение? Нет, я не считаю, что это разделение. Изначально, даже если названия были различными, содержание оставалось неизменным, менялся лишь язык. Как можно сравнивать язык Патанджали, которым были написаны «Йога-сутры» несколько тысяч лет назад, с языком «Хатха-йоги прадипики» из позапрошлого века? Нужно учитывать разницу этих времен: любой учитель может говорить только на языке своего времени, иначе его не поймут. Когда Патанджали начинает объяснение йоги с «чита вритти ниродха», остановки круговорота сознания, он обращается к людям высокого интеллектуального уровня, которые только и могут с ходу понять, что именно он имеет ввиду. Во времена же «Хатха-йоги прадипики» говорили прежде всего о физическом теле.
Это означает, что интеллектуальный уровень упал. Нужны были специальные объяснения, чтобы привести человека к сути йоги. Так что изменение языка связано с превращением древней интеллигенции в средних или слабых интеллектуалов. На протяжении истории интеллектуальный уровень то поднимается вверх, то опускается вниз. Соответственно меняется и язык передачи знания. Но способ остается прежним — от учителя к ученику.
— Как же обстоит дело сейчас — уровень развития идет вверх или вниз?
— В наши дни уровень поднимается. А значит, однажды ему снова придется упасть.
Но сегодня есть другая проблема — люди увлечены исследованием разных методов, вместо того чтобы упорно следовать одному из них. В результате они прыгают от одного метода к другому и теряют всё, поскольку у них нет фундамента. Например, сегодня никто уже не следует моральным принципам яма и нияма. И все проводят классы медитации. Тогда как Патанджали считал медитацию высшей ступенью в практике. А сейчас есть такие йоги, которые утверждают, что можно курить и медитировать, но можете ли вы делать эти две вещи одновременно?
— Вы считаете себя религиозным человеком?
— Ну, я не использую слово «религия», скорее «самокультура». В то же время любой практикующий человек религиозен. Наша религия не индуизм, как думают западные люди, а санатана-дхарма. Но в английском языке нет термина для перевода слова «дхарма». Чтобы понять его значение, представьте человека, который падает или вот-вот упадет. Так вот дхарма — это то, что помогает не упасть. Подняться физически, морально, ментально, интеллектуально и духовно. В одном слове здесь присутствует всё то, что поддерживает и помогает. Дхарма — это не религия, это поддержка. Есть санатана-дхарма, но нет никакой «дхарма-хинду». Историки знают, что Синд — это название реки, потом Синд превратился в Хинд, а потом в Индостан. А потом пришли иностранцы и назвали нашу традицию индуизмом.
— Как вы думаете, какая разница между йогой, джайнизмом и буддизмом?
— Не вижу никакой разницы.
— Всё одно?
— Понимаете, буддисты и джайны могут не верить в Бога, а йога верит в него. Правда, Патанджали говорит о Боге как об абсолюте, не имеющем никакой формы, свободном от реакций или действий. Ни хорошее ни плохое не тревожит его. Он объясняет бога, не облекая его в какую-либо форму. Бог — гуру всех гуру. Но никакой гуру не может говорить из пустоты, поэтому он принимает человеческое обличие. Это означает, что он пришел в человеческой форме и принес знание людям.
— Может ли человек достичь уровня Бога?
— Нет, он может быть почти как Бог, но другим. Бог обладает силами созидания и разрушения. В этом вся разница. У тебя есть силы создавать и разрушать? У Бога они есть.
— Но это не очевидно, не в наших силах это увидеть.
— А как, по-вашему, возникает цунами? Вы думаете, оно пришло просто так?
— А что вы думаете об этом?
— Я думаю, что стихийные бедствия происходят по воле Бога. Вы думаете, в какой форме он должен был прийти сюда, чтобы разрушать? Как цунами! Или, предположим, у вас возникла новая идея. Это означает, что Бог пришел к вам в форме новой идеи!
— Поэтому для буддистов так просто отрицать существование Бога?
— Нет, нельзя сказать, что для них это просто. Они не ответили на этот вопрос. Поэтому они не имеют права говорить по этому поводу. Когда Будде задали этот вопрос, он остался безмолвным. Почему? Потому что это необъяснимо.
— Но существует и другое объяснение. Будда считал, что Бог не очень помогает в духовной работе.
— Нет, я так не думаю. Будда просто сохранял молчание. Он не ответил ни да ни нет, потому что это необъяснимо. Но люди думают, что если Будда об этом не говорит, значит это неважно. Это вопрос неверного истолкования: то, что учитель считает необъяснимым, другие считают неважным.
— Так вы видите разницу между джайнизмом и буддизмом?
— За исключением одной или двух вещей, я не думаю, что они различны, ведь традиция та же.
— А видите ли вы разницу между религией веры и религией опыта?
— Переживания идентичны, но их выражения различны. Все религии преподавались человеческими существами (приходили от человека), кроме санатана-дхармы. Иисус Христос, Мухаммед, гуру Нанак и все остальные — это люди, которые доносили до других учение о Боге. Но никто не знает, где корни индуизма. Это подобно тому, как я объяснял санатана-дхарму, — у этой традиции нет начала и нет конца.
— Вы считаете себя частью этой традиции?
— Я считаю себя частью религии, в которой я был воспитан и вырос. Это установка ума. Я религиозный ученик йоги, но в остальном я не очень-то уважаю образ жизни религиозных людей. Я не совершаю ритуалов. Йога — моя религия, а асаны — мои молитвы.
— В книге к вашему 60-летию вы говорили, что у вас был сон о том, что вы отрезаете две головы Адишешы, тысячеголовой змеи? Что это значило?
— Да, но это было давно, когда я был маленьким мальчиком. Сейчас мне уже не снятся такие сны. Патанджали — это воплощение Адишешы. Когда мне приснился этот сон, я пошел к своему гуру и спросил его, что это значит. Он сказал, что смысл сна в том, что мне придется родиться опять.
Господь может дать мне освобождение. Если он захочет дать его мне, он даст. Но я сказал вам: я служу людям. Здесь так много учеников, что должен быть и учитель. Есть и следующие поколения — их всех надо обучать. Если Бог заставит меня принять жизнь и продолжить, я это сделаю.
— Вам говорили, что гуру вашего гуру жил 260 лет?
— Так мне сказали. Большего я не знаю.
— Вы думаете, для вас это возможно?
— Жизнь и смерть в руках Бога. Всё, что между этим, — в наших руках.
— Вам нравится жить?
— Мой дорогой друг, я должен служить людям. Я человек сострадательный, хоть и кажусь диким. Вопрос служения для меня очень важен. Люди называют меня «человек гнева»: он кричит, может и ударить… Но мало кто обращает внимание на страсть и преданность, с которой я изучаю и практикую йогу. Честно говоря, мне действительно не нравится, когда люди делают неправильно, даже после того, как их несколько раз поправляют. Вот, например, Джозеф (ученик Айенгара из Чили). Спроси его. Я его ударил. Показал ему, исправил, но он все-таки делает неправильно. Поэтому пришлось его ударить.
— Он говорит, это было благословение.
— Он это видит так. Но для меня важно, чтобы он понял. До него не доходило, а потом дошло — значит, правильный отпечаток в его сознании сохранится. Возвращаясь к теме дхармы — очень важно знать, что такое пурушартха. Очень важно следовать методам пурушартхи, которые известны как дхарма, артха, кама и мокша.
— Вы можете объяснить это?
— У человека четыре цели: дхарма, артха, кама и мокша, об этом вы уже знаете. Все религии начинаются с этических дисциплин. Вы можете называть их десятью заповедями, Будда может как-то по-другому их назвать. Улавливаете? Так нам надо жить. Джайны говорят: я больше не буду страдать. Так джайны склоняются к ахимсе, ненасилию, для них это главное, потому что из этого вытекает всё остальное. Мораль, этика служения — это дхарма. Это не значит, что если я индуист, то должен практиковать свою хинду-дхарму, если я буддист — то должен выполнять буддистскую дхарму. Нет. Просто важно иметь мораль и следовать ей. Мокша — это эмансипация, освобождение от страданий, от контакта с миром, но это конец пути.
Дхарма и мокша — это духовные цели, а артха и кама, которые находятся между ними, — мирские. Всё так прекрасно устроено, что мирское знание как река, которая течет между берегов науки служения и идеи освобождения. Это этический путь использования знания мира. Как у реки, у мирского знания два берега: моральная дисциплина и цель обретения свободы.
— И все мы тонем где-то посередине?
— Вот-вот, тонете. Поэтому пурушартха очень важна: она может предложить множество советов для религиозных людей всех религий! Только этические дисциплины ведут к духовной дисциплине, поэтому учителя во все времена так настаивают на «заповедях». Но теперь, как я уже сказал, люди выбирают путь логики, интеллектуального познания — без этики, без ничего.
— Да, а с йогой тоже так происходит? Так много профессионалов йоги…
— Да, это происходит во всех областях. Я называю этих людей «демонами йоги» и «святыми йоги»… Когда был Рама, был и Рамана. Ангелы и демоны были одновременно созданы Богом. Будда существовал, и Мара существовал. Почему Мара не оставлял Будду в покое? Он вынуждал его развиваться и практиковать. У демонов есть своя роль в этом мире.
— Каков процент демонов среди ваших учеников?
— Нет, я так не отвечу. Я отношусь ко всем одинаково, даже плохому человеку я предлагаю шанс. Возможно, вы читали в моей книге, что я держал у себя дома сексуального маньяка. И не выпускал его наружу.
— А что потом с ним случилось?
— Духовно он, вероятно, не улучшился, но этически пришел к тому, что не должен больше делать то, что делал.
— Вы околдовали его?
— Нет, я этого не делал. Например, вы все практикуете по два часа в классе, иногда кто-то продолжает практику два с половиной часа, правильно? В это время ваш ум сконцентрирован на предмете или он блуждает?
— Я стараюсь сосредоточиться на том, что делаю.
— Нет, это происходит автоматически, и в этом заключается искусство преподавателя: удерживать учеников в настоящем моменте. Таким образом, если я держу их в этом состоянии два часа, я могу сказать, что выполнил хорошую работу. Есть люди, которые по утрам практикуют у нас в институте с Прашантом (сын Айенгара) до девяти, после продолжают самостоятельную практику до 11:30. С 7:00 до 11:30 — по меньшей мере только хорошие мысли. С 7:00 до 11:30 быть в моральной дисциплине вполне достаточно. А вечером ученики снова приходят и занимаются. Вот как происходит трансформация через практику, садхану. Происходят изменения к лучшему, но не думайте, что мы все окажемся в раю. Иногда кажется, что рай где-то наверху… Но я говорю: будьте твердыми! Если вы научитесь твердо стоять на земле, рай будет у вас в руках.
Если же вы мечтательно заглядываетесь вверх и нетвердо стоите на ногах, вы неминуемо упадете. Или, как вы сказали, утонете. Этому нет конца. Йога, по словам Патанджали, создает фундамент. Это означает, что тело может стать стабильным, и от этой стабильности вы можете продвигаться внутрь себя. Иначе вы вовлечены лишь в строительство внешней оболочки. Например, если вы выполняете ширшасану (стойка на голове), а ваш ум при этом блуждает, сможете ли вы сохранить равновесие или упадете? Вот как это происходит: вы автоматически фокусируете сознание, концентрируетесь в настоящем моменте. В этом прелесть йоги: асаны учат вас вырабатывать концентрацию и внимание, причем так, что вы даже этого не замечаете.
— Для вас не существовало другого пути?
— Ну, я никогда не думал о другом пути… Если бы я думал, я бы убежал прочь. И это было возможно. Но я строго держался своего предмета. Господь никогда не позволял мне браться за другие дела. Я был верен своему предмету, даже когда происходили все эти интеллектуальные изменения в мире. Вы знаете, каких людей я учил? Кришнамурти, к примеру. Он был очень интересным человеком. Я мог бы примкнуть к нему и стать его учеником, но я не сделал этого, потому что держался своего метода. И в результате во всех тех, кого я учил, я смог воспитать к нему интерес. Это означает только одно — что я сохранил фундамент.
Теперь я могу сказать вам простую причину, по которой я практикую даже сегодня. Мой учитель как-то сказал мне: «Завязывай с асанами, после шестидесяти достаточно пранаямы», но я не последовал его совету. Нет! Этот предмет дал мне это знание. Если я оставлю его, значит я нерелигиозный человек. Я могу говорить, самовыражаться, но я буду болтуном. Поймите, у меня нет образования, но я достиг этого уровня, потому что йога выстроила меня. Я выражаю глубокое почтение этому искусству как могу: продолжаю практику. В этом моя мораль, моя этика. Я хочу, чтобы йога была в каждой клетке моего тела. Тогда в следующей жизни меня снова ждет йога.
— В следующей жизни вы хотите снова стать учителем йоги?
— Чтобы стать учителем, надо сначала быть студентом йоги…
— Этому не будет конца.
— Вот я и говорю, это не может остановиться. Но это меня не пугает. Я сказал вам, что не ищу свободы, потому что я знаю, что это такое. Поскольку я привязан к своим студентам, я не свободен. Иначе почему бы я стал терять терпение и кричать на учеников? А поскольку я привязан, нет причин для беспокойства — я буду жить опять.
Беседовал Иван Засурский
Источник: http://www.chaskor.ru
Ссылки по теме:
Авторский тур: Золотой треугольник и Каджурахо
Авторский тур: Золотой треугольник и Каджурахо + Харидвар
Тибетская медицина. Лечение и отдых в Гималаях
Экспедиция. Великое наследие. Долина Спити. Малый Тибет
Чайный тур на северо-запад Индии
Экспедиция. «На землю Будды грядущего – Майтрейи». Малый Тибет
Индия: ближайшие туры
|
||
|
||
|
Золотой треугольник и дворец Самод
|
||
|
||
|
||
|
||
|
Золотой треугольник и отдых в Гоа
|
В контакте