Новости

23.06.2010: Южная Корея. Погружение в дзен

Курс медитации в южнокорейском буддийском храме

- Приветствую вас, благодарю за то, что нашли время пройти нашу программу подготовки. Вы будете вставать в четыре часа утра, в общей сложности у вас будет около восьми-девяти часов самосовершенствования ежедневно, еда будет только самая здоровая, вместо ужина - стакан имбирного чая. Сейчас я предоставляю вам последнюю возможность на ближайшие восемь дней поговорить. Во время всего курса вам будет запрещено говорить. У вас также заберут мобильные телефоны, компьютеры, плееры и прочие электронные устройства. Это делается для того, чтобы бы могли полностью сконцентрироваться на своем внутреннем голосе и изменили себя. По окончанию курса вам будут даны новые имена, которые лучше всего отражают вашу внутреннюю сущность. Если есть вопросы - задавайте, - наставник внимательно обвел нас взглядом, немного подождал и после паузы продолжил. - Если нет, то курс подготовки с этого момента начался...

Нет, я не попал на сверхсекретную базу, где готовят агентов 007, не было это и залом инициации новых членов тайной секты, но в любом случае место, или, скорее, сама программа подготовки - достаточно необычная. Это был восьмидневный курс обучения искусству дзен-медитации в удаленном южнокорейском буддийском монастыре Михванса, распложенном на склоне красивейшей горы Тальмасан. Приветственное слово озвучил нам наш главный наставник - монах Кымган, он же настоятель этого монастыря.

Идея попасть на такой любопытный тренинг появилась у меня несколько лет назад, когда для иностранных журналистов именно в монастыре Михванса провели тогда только входивший в моду новый туристический продукт - "temple stay", то есть возможность на пару дней превратиться, с известными ограничениями, конечно, в буддийского монаха, включая еду, молитвы, работу и прочие аспекты. Но турпродукт - есть турпродукт. "Тэмпл стэй" - это интересно, но уже тогда чувствовалось, что это именно для туристов, как бы не по-настоящему. Хотя, как показала практика, подавляющему большинству этого достаточно, а пребывание в монастыре до сих пор собирает тысячи желающих.
Меня же тогда больше заинтересовал рассказ послушницы, которая сказала, что они планируют начать новую программу - дзен-медитации, где интенсивно будут обучать этому искусству, предъявляя при этом такие же требования, как и к монахам в период их обучения, а иногда и строже.

День в буддийском монастыре начинается и заканчивается по удару колокола. Как нам и обещали, подъем происходил в 4 часа утра. Поразительно, но совсем тихие удары по колоколу, которые наполняли внутренний двор монастыря едва слышным низким вибрирующим звуком, заставляли вставать не хуже самого мощного будильника. По началу, конечно, было непривычно вставать так рано и ложиться в 10 часов вечера, но постепенно все втянулись. Монахи живут в гармонии с природой - пробуждаются с первыми звуками утра, еще до восхода солнца и ложатся спать вскоре после наступления темноты. По большому счету, как врачи и рекомендуют. Условия жизни были вполне приемлемые - мужчины и женщины спали, конечно, в разных комнатах, но на этом разделение заканчивалось. Просто были одна общая большая мужская и женская комнаты. Туалет и душ - на улице. По-спартански, но приемлемо. С другой стороны, если бы вдруг выделили отдельные на каждого номера в стиле пятизвездочной гостиницы, то никакого ощущения монашеской аскезы и не было бы.



Медитация проходила четыре раза в день - с 5 до 6 утра, с 9 до 12 и с 2 до 5 дня и 7-30 до 9-30 вечера, всего 9 часов. Правда, вечером час от медитации могли забрать на изучение буддийских текстов. Дважды в день - после утренней медитации и после дневной (с 2 до 5) полагалось работать. Никто не требовал сверхусилий, но правило было такое, что работают все по мере своих сил. Как правило, мы либо по кухне помогали или территорию убирали. Также дважды в день мы ели - завтрак и обед, два раза в день пили чай и один раз - вечером - нам давали морковный сок. Ужина, напомню, как такого не было. После обеда также полтора часа давали свободного времени. Кто-то спал, кто-то медитировал, а я же стал по окрестным горам лазить по причинам, о которых скажу ниже. Еще два раза в день - сразу после подъема и после захода солнца - была молитва. Вот примерно таков был распорядок дня. Как видно, основное время было посвящено медитации, что, впрочем, и было главной целью этого, как сейчас говорят, "тренинга". Подробно о правилах поведения - как надо кланяться, с какой стороны в молельный зал заходить, как вести себя при молитве, как здороваться (у монахов специальный способ - складывают ладони вместе и делают легкий поклон) - не говорили, так как предполагалось, что на такую программу полные новички не попадают. С другой стороны, если что-то не знал, достаточно было смотреть на соседей и следовать их примеру.


Обещания о том, что нам запретят разговаривать и заберут все отвлекающие предметы, не оказались пустыми словами. Если хочешь что-то сказать - пиши в блокноте, который специально выдали, а так - молчи. И никаких исключений, даже если недомогание - пиши, что у тебя температура и все такое, но не говори. Много писать не будешь, так что все честно молчали, хотя и это поначалу было непросто, особенно женской части. Нас - мужчин - спасало то, что было всего лишь двое. "Мобильники", ключи, все электронные устройства и прочие достижения современной цивилизации все сдали в первый же день, получив обратно лишь в день ухода. Причина была все та же, что и при обете молчания - чтобы ничто не отвлекало и была возможность прислушаться к внутреннему голосу души. Если поначалу было как-то неуютно без "мобильника", то со второго дня, признаюсь, почувствовал такую свободу и спокойствие, о которых потом еще долго вздыхал, вернувшись в большой город. Взамен всего этого выдали блокнот и карандаш - для общения и записей умных мыслей, если таковые вдруг появлялись. Я сначала отдал все, включая фотоаппарат, но потом, ходя в послеобеденное время по горам, захотел его вернуть - больно уж виды красивые были. В итоге мне это удалось, но для этого пришлось исписать несколько листов в блокноте, объясняя служителям, зачем мне это надо и доказывая, что это не отвлечет меня от духовного самосовершенствования и не является попыткой надеть на себя раньше времени "оковы бренного мира". То есть, подчеркну, хоть участие в программе было делом добровольным, вы за это еще и деньги платили, но все ограничения вас мягко, но однозначно заставляли соблюдать.




Диета в стиле дзен


Пожалуй, одним из самых жестких ограничений программы была еда. Во-первых, ужина лишили, оставив вместо этого лишь стакан морковного сока, а во-вторых, сама еда, которую давали во время завтрака и обеда, была очень легкой. Известно, что для буддистов каждое животное существо священно, поэтому из еды абсолютно исключены мясо, рыба и яйца. Точно такие же ограничения на пищу, которая "замутняет рассудок" - все острое, с сильными пряностями, а также алкоголь. В общем, не еда, а мечта диетологов. Не удивительно, что буддийские монахи такие здоровые. Единственное, чего я так и не смог понять, как монахи при таком питании выглядят такими "пухленькими". В большинстве своем такие розовые, отнюдь не впалые лица и чаще всего далеко не сухопарые фигуры. Сам же процесс приема еды превращен в целый ритуал, к которому надо привыкнуть. Никаких столов не предусмотрено: все сидят на полу по-турецки, наборы для еды состоят из четырех плошек разного размера, которые завернуты в одно полотенце. Одна плошка предназначена для риса, другая - для растительных закусок, третья - для супа, а четвертая для воды. Дежурный монах ставит перед каждым кастрюлю с едой. Еды можно брать сколько угодно, но важное условие - съесть надо все без остатка. Наложив еду себе в соответствующую миску, надо было ее поднести ко лбу и слегка поклониться. С одной стороны, это был знак благодарности раздающему еду человеку, а с ругой - сигналом, что вам еды достаточно. Есть же надо было так, чтобы никто из соседей не видел рта едящего человека. Поэтому приходилось постоянно подносить тарелку прямо ко рту, слегка наклоняя ее, чтобы заслонить рот. Мытье плошек не предусмотрено, так как каждый тут же должен протереть все водой и эту воду выпить. При известной сноровке все действительно было чистым. Потом все опять складывается в полотенце и ставится на специально отведенное каждому монаху место для посуды. Правда оказалось, что привыкнуть к монастырской еде, отсутствию мяса, рыбы, сладостей и прочих излишеств достаточно просто. Главное, как мне показалось, чтобы соблазнов не было, тогда о еде и не думаешь, и голод как-то не чувствуется. В нашей же цивилизации все напичкано рекламой еды, спиртного, мы постоянно проходим мимо магазинов, ресторанов, булочных, что провоцирует аппетит. В монастыре же этого ничего нет, а потому и есть как-то не хотелось. В итоге я ради прогулок по горам по разрешению настоятеля стал и обеды пропускать, и никак от этого не страдал. Зато вечерний чай и сок казались особенно вкусными, а желудок, да и все тело были всегда легкими.


Храм Михванса и гора Тальмасан


Наш храм Михванса и горы Тальмасан, где расположился монастырь, идеально подходили для медитации и отрешению от всего мирского. Монастырь находится вдали от дорог на самой южной оконечности Корейского полуострова, поэтому посторонние люди и шумные толпы туристов заглядывали туда редко. О самой же окружающей обстановке можно говорить только с восхищением. С одной стороны были невысокие, но очень красивые скалы Тальмасан, по которым было приятно гулять, а с другой - открывался вид на океан, начинавшийся в нескольких километрах. На поверхности воды были видны еще и многочисленные живописные островки, что добавляло очарование пейзажу. Наш настоятель монах Кымган говорил, что это место, "где заканчиваются все дороги и начинается море". Михванса является самым южным по географическому местоположению храмом Кореи, если считать материковую часть. А дальше шло уже море. Так что наш наставник был прав. В общем, с одной стороны - горы, с другой - океан, вокруг тишина, чистый воздух, сосновый лес. А какие тут потрясающие по красоте закаты, когда прямо из монастыря можно наблюдать садящееся в океан светило... Что еще надо для наслаждения красотами природы и для диалога со своим внутренним "я" путем медитации?..



Постижение тайны медитации


Чтобы понять, принять и начать практиковать буддийскую дзен-медитацию или хотя бы уловить ее общий принцип необходимо знать как минимум базовые принципы дзен-буддизма. Для нас в первые два дня провели что-то типа блиц-лекций об основах учения. Их следует озвучить, чтобы понять все то, что мы в дальнейшем в монастыре проделывали по 8-9 часов в день. В буддизме считается, что наш бренный мир полон страданий, которые происходят от мирских желаний, эмоций. Если человек не достиг просветления, то после смерти он опять попадет в колесо сансары, сопровождаемое теми же страданиями и мучениями. Причем отнюдь не гарантировано, что опять будешь человеком. Прямо как в известной песне Высоцкого: "А если туп, как дерево - родишься баобабом". Действительно, можно и деревом стать, и камнем, и насекомым в следующей жизни. Потому стоит задача достичь просветления. Дзен-буддисты верят, что Будда есть в каждом предмете, живом существе, человеке. Просто до этой сущности надо уметь добраться. "Это как в пасмурный день: солнца вы не видите, но это не значит, что его нет. Оно просто за тучами. Так и у вас сущность Будды скрыта тучами мирских желаний, страстей. Как только вы освободитесь от них - сразу достигнете Нирваны, просветления и не будете страдать вновь и вновь, возвращаясь в колесо страданий сансары", - наставлял нас Кымган. Монах также пояснил, что каждый момент нашего пребывания в монастыре должен быть подчинен этой цели - умиротворению, отказу от заслоняющих сущность Будды желаний. И дабы облегчить этот процесс и введены ограничения вроде диеты и молчания.


Дзен-буддизм придерживается точки зрения, что просветления может достигнуть любой. Для этого есть разные способы: созерцание, пытаясь проникнуть в глубинную суть вещей, многократного повторения одного и того же священного звука, сопровождая все молитвой, либо специальной медитацией. Дзен-буддийские монахи пытаются чаще всего идти путем медитации, хотя и два других способа используются. Чтобы облегчить процесс выявления спрятанной глубоко в себе сущности Будды и в медитации есть разные приемы. Дзен-буддисты любят прибегать к помощи так называемых коанов - логически противоречивых загадок, ответ на которые лежит именно в сфере выхода за пределы рамок привычного нам мышления. Например, предлагают подумать, как звучит хлопок одной рукой, каков голос у еще не зачатого ребенка, в чем моя внутренняя сущность и что останется в этой вселенной "моего" после того как я умру, а последняя частичка праха истлеет? Вот и такие вопросы предлагали обдумать в ходе медитации. Но больше времени мы посвящали тому, чтобы учиться превращать свое сознание в "чистое зеркало", просто отражающее реальность - не более и не менее того. То есть, если говорить уж совсем грубо, то надо было сидеть и стараться, чтобы в голове не было ни одной мысли. Бодрствовать, но при этом не думать вообще ни о чем, чтобы мысленно никуда не уносился, не вспоминал ни про какие свои проблемы - просто сознание-зеркало, не замутненное мыслями. Попробуйте, это очень сложно, но в этом была цель. С технической точки зрения занятия по медитации проводились следующим образом. В самом начале дня монах Кымган парой предложений давал наставление, задание (подумать над очередным коаном, не пытаясь при этом найти логического решения, или формировать сознание-зеркало). Мы же рассаживались в зале на отведенные нам коврики в позе полулотоса или лотоса спиной друг к другу лицом к стене, наполовину прикрывали глаза (полностью закрывать не рекомендовалось, но все же было можно), выбирали точку для концентрации и старались освободиться от мыслей. Так продолжалось 50 минут, затем был 10-минутный перерыв, чтобы размять ноги и, извините за подробности, сходить в туалет, а затем снова медитация. Начало и окончание медиации сопровождалось специальным сигналом: монах брал бамбуковую палку, расщепленную с одного конца, и делал три удара себе по ладони, производя характерный щелкающий звук.


Но люди есть люди. Особенно во время самой ранней медитации с 5 до 6 утра легко было "освободиться от мыслей" путем банального засыпания. Но наш наставник все, как оказалось, видит. Он сразу брал в руки гибкую рейку, подходил к задремавшему и начинал гладить ему по плечу, пробуждая. Кого "застукали" за сном, должен был, не вставая, поклониться и подставить спину, по которой наставник делал три хлестких удара рейкой. Не особо больно, но чувствительно, сон прогоняло - это однозначно. Говорят, что в древности монахов били палками и посильнее. Скажу честно, до этой программы про дзен-медитацию думал, что это будет что-то типа: сели, расслабились, "тяжелеет левая рука, тяжелеет левая нога, я представляю себя на берегу моря" и т.п. Мне были непонятны вопросы и заявления некоторых корейцев, которые говорили, что занимаются дзен-медитацией столько-то лет, говоря об этом как вроде "занимаюсь борьбой 5 лет". Пребывание в монастыре заставило пересмотреть это отношение. Дзен-медитация - совсем особый тип психологической работы над собой, психического преображения и действительно, чем больше ей занимаешься, тем большего достигаешь. Это чувствовалось по тем из нашей группы, кто уже давно практиковал дзен-медитацию. Именно для них наставник и давал для осмысления нелогичные коаны, а мы же чаще должны были заниматься освобождением сознания - и у медитации есть свои уровни. Если же говорить совсем про мастеров, то рассказали имевший место несколько лет назад случай: одному из ведущих монахов срочно надо было делать операцию. Пациенту было уже за 80 лет, врачи боялись, что общий наркоз, без которого просто нереально было оперировать, организм монаха не перенесет. Но монах ушел в глубокую дзен-медитацию, во время которой его и оперировали. Никаких лекарств не применяли, а монах ничего не чувствовал. Вот так-то...


Пытаться объяснить на словах, что такое дзен-медитация, что она значит, как проходит - дело сложное, если не сказать бесполезное. Надо чувствовать общую атмосферу монастыря, прийти готовым именно прислушаться к себе, отрешившись от всего остального и, конечно же, очень важна роль наставника. Монах Кымган образно пояснил, что наставник - это как курица, которая в нужное время начинает бить по скорлупе, помогая птенцу вылупиться. Но если "птенец" не дозреет до вылупления, то никакая "курица" не поможет. Талант наставника - прочувствовать, что послушник созрел, и дать при необходимости толчок. Хотя не исключено, что и последний самостоятельно достигнет просветления, такие случаи также бывали и случаются до сих пор. Кстати, когда я потом в последний день программы, когда нам разрешили говорить, спросил, как определяют, достиг человек просветления или нет, монах Кымган мне лишь ответил: "Он это сам чувствует. А видно или нет - все равно что спрашивать, светло сейчас или нет, когда ты морщишься от яркого солнца". В общем, как я понял, просветление заметно сразу, а вопрос мой с точки зрения буддистов был очень глупым.


Возвращаясь к медитации, хочется сказать, что она действительно помогает почувствовать что-то иное, прикоснуться к чему-то неведомому и при этом получить заряд бодрости и отдыха за короткое время. И чем больше занимаешься, тем большего достигаешь. В первые дни, честно говоря, в голову лезла всякая чушь, было откровенно скучно - попробуйте просто сидеть по 8-9 часов в день, не двигаясь. Но потом стало приходить понимание и в итоге в какие-то моменты состояние, возможно близкое к тому самому "зеркалу-сознанию". Конечно, никакое прозрение не пришло за неделю, и в Нирване я не оказался, но прикоснулся к чему-то особенному, к какому-то иному состоянию, было какое-то ощущение, что вроде и бодрствуешь, и не спишь, а что-то иное.
Мы практиковали только сидячую медитацию, но на более высоких уровнях можно практиковать медитацию где угодно - хоть на прогулке, хоть во время работы. Надо только уметь отрешаться и как бы разделяться - часть сознания работает или идет, а другая медитирует. Новичкам это очень трудно, потому и сидели в такой обстановке, когда ничего другое не отвлекало. С другой стороны, это самый эффективный способ концентрации. Монахи стараются практиковать именно сидячую медитацию, если есть возможность выбора. Следует признать, что долгие часы медитации мне давались очень нелегко. Корейцы привыкли постоянно сидеть по-турецки или в позе полулотоса, у меня же постоянно затекали ноги. В итоге после долгих мучений я стал делить каждые 50 минут медитации на три периода: в первый, пока еще не уставали ноги, пытался искренне медитировать, затем мучения отвлекали от продвижения в деле поиска сущности Будды внутри себя и я позволял сознанию переключаться на бытовые проблемы и вопросы: планировал свои дела на будущее, что-то обдумывал, рассуждал сам с собой. Третий этап, когда ноги уже молили размять их, я просто терпел, ожидая спасительных хлопков бамбуковой палкой, возвещавших о перерыве. Иногда и не выдерживал - вытягивал ноги заранее. В перерывах же тут же бросался разминаться, махать ногами и делать прочие упражнения - такое количество разминок я наверное не делал даже в тот период своей жизни, когда тренировался по два-три раза в день, будучи в университетской спортивной секции. Монах, видя мои мучения, дал дельный совет: в послеобеденное свободное время ходить по местным горам, давая нагрузку на ноги. Горы действительно были очень красивые, виды сверху открывались потрясающие. После прогулок было проще переносить медитацию, так как ноги отдыхали и меньше ныли. Да и сами горные мини-походы чем-то были сродни медитации в движении - хорошо освежали не только тело, но и душу. В общем, не так-то медитация проста и с физической точки зрения. Правда, мне сказали, что многие буддийские монахи медитируют по 15-16 часов в день. После этого жаловаться на наши 8-9 часов практики стало как-то стыдно...



Уроки чайной церемонии


"Зеленый чай любят и в Японии, и в Китае, и у нас в Корее. Но в Японии зеленый чай оценивают в первую очередь по виду, в Китае - по аромату, а в Корее - по вкусу", - начал свой рассказ о зеленом чае и чайной церемонии большой знаток этого напитка монах Кымган. Изучение церемонии, постижение секретов приготовления правильного чая вошло в нашу программу пребывания в храме. Это не случайно. Как сказал Кымган, зеленый чай изобрели в буддийских монастырях и стали употреблять для того, чтобы помогать монахам не засыпать во время длительных медитаций. Описывать в подробностях порядок корейской чайной церемонии, говорить что куда надо переливать - дело не самое интересное, гораздо лучше один раз попробовать самому. Просто поверьте: самая известная, раскрученная и превращенная в настоящее туристическое развлечение чайная церемония - в Японии, но есть она и в Корее: попроще, более обыденная, но свои секреты есть и там. А зеленый чай следует пить следующим образом: взяли кружку, поднесли поближе - насладитесь видом напитка, затем еще ближе и вдохните уже его аромат, а потом медленно, смакуя, выпейте первый глоток, закрыв при этом глаза. Если понравилось - посмотрите в глаза тому, кто его приготовил, и молча, буквально взглядом, легкой улыбкой или незначительным наклоном головы поблагодарите. Наш наставник, как оказалось, выпивает несколько десятков чашек этого напитка, наверное поэтому в свои 50 "с хвостиком" выглядит на 35-40. Своей любовью к зеленому чаю и соответствующей церемонии он сумел заразить всех. Вернувшись в Сеул, я даже купил специальный набор для чайной церемонии. Естественно, что теперь для меня все эти ранее непонятные чайники, плошки, деревянные ложечки и подставки выглядели как то, без чего нормально чай пить немыслимо.



Общие впечатления


От этой программы обучения дзен-медитации остались самые хорошие впечатления. Однозначно, страна открылась с той стороны, с которой я раньше ее не видел. Получилось, с моей точки зрения, проникнуть за ширму неизбежно поверхностно-туристических одно-двухдневных программ пребывания в монастыре. Другое впечатление - жизнь монаха не из простых. Да, хотя все казалось бы происходит на природе, на фоне красивых пейзажей, здоровая еда и нет обычных для суетного мира забот, но жизнь буддийского монаха курортом не назовешь. Чтобы посвятить себя монастырской жизни и тратить большую часть времени на медитации в надежде достичь просветления, действительно надо во что-то верить. Помимо рассуждений о медитации, которые словами нелегко передать, в практическом плане это сильно помогает просто как-то освобождаться от жизненных стрессов, как говорится, "встряхиваться" и смотреть на жизнь более оптимистично, не принимать неизбежные неурядицы и проблемы близко к сердцу. Так что верите вы в буддизм или нет - неважно, медитация может стать хорошим методом восстановления душевного равновесия. По крайней мере, так мне показалось. Кроме того, где и когда вы еще сможете просто подумать о себе, отстраниться от многочисленных ежедневных проблем, действительно прислушаться к себе, опять же спланировать на будущее, подумать правильно ли живешь и что может быть следует изменить?.. Этих моментов, когда можем поговорить сами с собой, мы лишены в нашей жизни бетонных джунглей, в мире того, что мы называем "современной цивилизацией". Хотя бы ради шанса передохнуть, подумать, перевести дух стоит принять участие в такой программе в монастыре...
Поначалу привыкнуть ко всему распорядку было непросто - и ноги сильно затекали, и вставать утром надо было рано, и еда была аскетическая, но как-то все это сгладилось, стало естественным. Даже в обычной жизни теперь хочется устраивать такие мини-посты, когда ешь только растительное и ужина себя лишаешь. А про природные красоты монастыря, окружающих гор и океана и говорить снова не буду. Солнце, садящееся каждый день на наших глазах в океан, до сих пор часто вспоминается. Если говорить о составе участников, то он был очень "разношерстным". Помимо меня вторым представителем сильного пола был директор небольшой обанкротившейся строительной компании. По дороге в Сеул он рассказал, что хотел свести счеты с жизнью, но его уговорили побывать в монастыре. Возвращаясь назад, он уже не думал о том, что его положение безнадежное. Среди женщин были и домохозяйки, и школьницы, и сотрудницы компаний. По паре женщин было видно, что у них какое-то горе или, как минимум, очень большие проблемы. В конце же морщины на их лицах стали разглаживаться. Были и те, кто думал о стезе монаха, и те, кто регулярно практикует медитацию, и таким образом решил повысить свой уровень, продвинуться еще по пути самосовершенствования. Люди были самые разные, но, как мне показалось, никто не ушел, подумав, что потратил время зря.


В этом, конечно, очень большая заслуга монаха Кымгана, который первым в Корее организовал такую программу, увидев ее в действии в Непале и Бирме, сумел адаптировать к условиям Кореи и сам же и повел. Кроме всего прочего он действительно настоящий духовный наставник с большой буквы, который умеет достучаться до душ, найти к каждому человеку свой подход и правильные слова или действия. Как я выяснил позже, он очень известный и влиятельный в Южной Корее монах. Но никакой заносчивости, высокомерия и снисходительности мы не заметили - он просто помогал нам приоткрыть дверь в новый мир - мир дзен-буддизма. Входить в этот мир полностью или нет - осталось решать каждому самому. В отличие от многих других религиозных направлений и конфессий я абсолютно не почувствовал, что нас пытались склонить к принятию буддизма.



"Это ваш дом..."

- Имя по паспорту - Олег, ваше новое имя как прошедшего посвящение послушника - Чисан. "Чи" - мудрость, "сан" - гора. Гора, потому что вы, как я понял, горы очень любите, а "мудрость" - то, к чему всем всегда надо стремиться, создавайте свою гору мудрости. Если же когда-то решите встать на путь буддийского монаха, назовите имя Чисан, придумывать уже будет не надо, - сказал монах Кымган, вручая мне небольшой диплом о прохождении курса и свидетельство о моем буддийском имени. Церемонией озвучивания новых имен и вручения свидетельств с небольшим набором памяток завершилось наше пребывание в монастыре. Мы потом прошли в небольшую чайную монастыря, попили приготовленный монахом напиток, поговорили, так как запрет на разговоры был снят. Хотя казалось, что за все это время мы не умолкали: и спорили, и вместе размышляли - далеко не всегда для этого необходимы слова, часто они даже мешают. "Вы отдали часть своей души монастырю, а он в свою очередь поделился с вами частичкой себя. И вы, и он стали немного другими, - сказал нам на прощание Кмыган. - Двери Михванса всегда открыты для вас, это ваш дом. Приходите всегда, когда захотите. Даже если меня не будет, монастырь вас будет помнить. И еще - просто помните, что Будда, просветление, Иисус, всевышний - назовите его как угодно - это в вас уже есть, надо просто постараться открыть это состояние в себе. Делайте добрые дела и не надейтесь на благодарность, и каждый день старайтесь хотя бы на минуту прислушаться к своему внутреннему голосу - он поможет вам преодолеть все трудности и страдания обычного мира", - таким было напутствие нашего наставника, который затем поклонился нам, сложив ладони перед собой, улыбнулся и не спеша стал подниматься назад в монастырь. Мы же, не сговариваясь, остановились, чтобы напоследок взглянуть и на Михванса, и за выраставшие за ним горы Тальсмасан, и на расстилавшуюся впереди гладь океана. Возвращаться в "бренный мир", честно говоря, не особо-то и хотелось...


Олег Кирьянов, Сеул - храм Михванса – Москва


http://www.rg.ru


Поездки с проживанием в монастырях и курсах медитации:

http://kailash.ru/korea/